por Daniel Link
1. Comienzo interrogando la conjunción: ¿en qué sentido "Escritura y academia" constituyen un objeto (es decir, un campo de problematización)? ¿Habría una relación de exterioridad entre escritura y academia? ¿Habría una relación de inclusión entre una y otra? ¿Es la academia un vehículo o un protocolo más de la escritura? ¿Es la escritura el punto de fuga de la institución pedagógica, lo que la transforma en otra cosa? ¿Funcionan, ambas palabras, en el mismo registro? ¿Puede la escritura concebirse como una práctica sin sujeto, en el sentido en que la academia (la institución pedagógica) lo es? ¿Puede la institución pedagógica (la academia) pensarse en un más allá de la ciencia (de la teoría), como parece ser la lógica de la escritura?
2. Conozco una sola escuela de escritura: se llama "Escuela dinámica de escritores", es una institución mexicana que funciona en
En el mejor de los casos, la academia (la institución pedagógica) reproduce el murmullo eterno de la ciencia y sus verdades amasadas por los siglos de los siglos, sin disturbios, sin interrupciones, sin desvíos. Aún cuando la institución pedagógica se proponga la escritura como objeto (y lo hace todo el tiempo, bajo la rúbrica de "las obras"), sólo puede pronunciar sentencias sobre las escrituras ya existentes, es decir: históricas. No es, entonces, "la escritura" sino "las escrituras" lo que allí aparece como evidencia de que el mundo nos precede. La escritura es utópica y nunca la alcanzamos (jamás la alcanzaremos): es una mecánica, una lógica, un deseo, lo que se quiera, pero funciona en el registro de lo viviente y no en el registro de lo muerto (Kafka, Proust, Foucault). Pero si digo que la escritura parece estar del lado de la cultura y no de la ciencia (en lo que no pretendo originalidad alguna: es un "enunciado académico"), al mismo tiempo digo que la obra debe de ser, en el orden del pensamiento, el equivalente de la forma mercancía en el orden de las cosas y, así, la escritura se vuelve, ella misma, mercancía. Es posible escapar a este dispositivo, pero hay que pagar un precio: renunciar a inscribirse en la cultura (es lo que señalaba Foucault cuando definía a la locura como ausencia de obra).
4. De modo que "escritura y academia", lo voy viendo a medida que escribo, debe entenderse como una disyunción, y no una disyunción de cualquier tipo, sino una disyunción política que afecta tanto a las definiciones de la ciencia y la cultura, como a las del sujeto y el trabajo. La "escritura" (en el objeto "escritura y academia") se hiende en los dilemas que articulan esas decisiones. No es tanto que la "escritura" represente el polo de la libertad y la "academia" la esclavitud a los suplicios de la relación pedagógica, sino que cada una revela el carácter ilusorio (no absoluto, relacional, simbólico) de esas categorías. No es que me mire en dos espejos diferentes según la situación en la que sea capturado, sino que naufrago, siempre (en tanto "yo") en un vértigo de des-ilusiones.
Por Hernán Vanoli
Si FogwillNouveau (nuevo) es bueno, es el movimiento dichoso del Texto: la novedad está justificada históricamente en toda sociedad donde, por régimen, la regresión es una amenaza; pero neuf (novedoso) es malo: hay que luchar contra un traje neuf cuando se lo lleva por primera vez: lo neuf envara, se opone al cuerpo porque lo priva del juego de las articulaciones cuya garantía está en un cierto desgaste: un nouveau que no fuese del todo neuf, tal sería el estado ideal de las artes, los textos, los trajes".
Roland Barthes por Roland Barthes
El siglo xx, podría decirse, enfrentó a la "literatura" al límite de su propio nombre, a la extenuación y a la fatiga de la unidad que alguna vez la había constituido y a una apertura insospechada de sus alcances y potencias[1].
Si la literatura tuvo, alguna vez, poderes que iban más allá del mero placer intelectual fue porque en la concepción misma de lo que era (o no era) literatura anidaba el pharmacon de la destrucción o de la descomposición.
Escribir, se decía, era proponer variedades nuevas de mundo, o transformar el mundo tal cual es, o sencillamente negar (radicalmente) el estado de las cosas. Por esa vía, naturalmente, hasta la idea misma de "literatura" se deshace o se transforma en otra cosa.
Si el siglo xx fue experimental y ecléctico, su literatura (el conjunto de prácticas que asociamos todavía con esa etiqueta) no pudo sino ser, y por las mismas razones, centrífuga y liminar.
“Té Político II” por Diego Melero (2006)
en Belleza y Felicidad, Acuña de Figueroa 900
Los miércoles de Noviembre a las 17 (puntual)
entrada gratuita
Temario por día:
1/11
La revolución política de las ciudades. ¿Hacia una federación de ciudades-estado? Proyección del “poder municipal” en Esteban Echeverría, en la conformación de comunas.
8/11
La construcción del liderazgo nacional del presidente Kirchner, a partir de la transversalidad interurbana: partidos del conurbano bonaerense y de otros departamentos provinciales. Perfil de las formas de gobierno posible en las nuevas comunas de la ciudad.
15/11
La relación entre el Estado, la propiedad privada y las necesidades del individuo. La acumulación como resultado del exceso de producción y su funcionalidad en un mundo conservador: el arte contemporáneo.
22/11
Ocio productivo y ocio competitivo. Hacia una sociedad reciclable, consciente de su condición efímera. Formas de comunidad: autonomía y autogobierno.
Diego Melero, 10 de Octubre de 2006.
***
“Jardines de Mayo”
en La Casa de la Cultura Av. de Mayo 575
Juan Allaria - Diego Bianchi - Leopoldo Estol -
Celina González Sueyro - Eduardo Navarro -
Gastón Pérsico - Pablo Rosales
Curadora: Fernanda Laguna
abierta hasta el 3 de diciembre
Martes a Domingos de 14 a 20 hs
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nuevo!!!!
novedades de Belleza y Felicidad
From: "M. B."
To: "L" <linkillo@hotmail.com>
Sent: Thursday, November 09, 2006 6:57 PM
Subject: Re: Ya en casa...
Hola, hace un minuto se aprobó el matrimonio gay, con todas las de la ley, sólo en el distrito federal... Comienza el escándalo... Celebración desde ahora... Saludos.
M.
Este es el primer evento que organizamos, al que le seguirán otros eventos, otras acciones y otras ideas.
Jueves 9 y viernes 10 de noviembre de 2006 | Goethe-Institut (Corrientes 319). Sin inscripción previa | Entrada libre | Traducción simultánea.
Se otorgarán certificados de asistencia a quienes lo soliciten.
Organizado por el Goethe-Institut y el Centro Franco-Argentino de la UBA, con la coordinación académica de Jorge Dotti (Facultad de Filosofía y Letras, UBA) y Claudia Hilb (Facultad de Ciencias Sociales, UBA).
Más información: www.buenosaires.goethe.org | prog@buenosaires.goethe.org
Las jornadas reúnen a especialistas en la obra de Arendt provenientes de Europa y de América. En ellas se indagará en la productividad político-filosófico de esta obra, en su capacidad de iluminar los problemas de nuestro mundo, y se reflexionará sobre el impacto en áreas tan diversas como la educación, la sociología de la acción, la filosofía, las artes y la teoría política. Es así que André Duarte (Brasil) pone a prueba la radicalidad del sentido de la acción y de la política en Hannah Arendt para pensar nuestro mundo actual, Julia Schulze Wessel (Alemania) identifica en el retrato de Eichmann la coherencia de las tesis arendtianas sobre el totalitarismo, Marco Estrada Saavedra (México) reivindica la importancia práctica del pensamiento de Arendt para iluminar sus investigaciones sobre el zapatismo, Laurence Cornu (Francia) insiste en la vigencia política de las categorías arendtianas de nacimiento y de acción, Fernando Vallespín (España) investiga la reelaboración de la herencia republicana que se pone de manifiesto en el pensamiento de Arendt y Silvia Schwarzböck (Argentina) se instala en la tensión del encuentro del pensamiento de Arendt con el de Adorno para esbozar desde allí una interpretación de la sociedad de masas como sociedad totalitaria.
Programa
Jueves 9 de noviembre:
10.30: Apertura
11-12.30 Acción y natalidad en el pensamiento de Arendt (coordina Cristina Hurtado)
Laurence Cornu: Hannah Arendt : experiencias, metáforas y pensamiento de la acción.
Miguel Vatter: Natalidad y biopolítica en Arendt.
12.30-15.30: pausa
15.30-17.30 Los usos de Arendt (coordina Daniel Mundo)
Marco Estrada Saavedra: Hannah Arendt y el neozapatismo. Sobre los usos sociológicos de la filosofía política.
Beatriz Porcel: Hannah Arendt y la literatura: qué luz en la oscuridad de los tiempos.
Maria Rita Cesar: La educación en el mundo contemporáneo: una reflexión sobre la crisis.
17.30-18.00: pausa
18.00-19.30 Moral y política: Eichmann, el antisemitismo y la banalidad del mal. (coordina Valeria Bosoer)
Julia Schulze Wessel: La teoría política del antisemitismo y la ideología de un actor banal.
Ralph Buchenhorst: Dos minutos de silencio. Elementos de una moral mundana en 'Eichmann en Jerusalén'.
viernes 10 de noviembre
11.00-12.30 Derecho y libertad política (coordina Lucas Martin)
Seçkin Sertdemir: El sentido de la libertad en Tocqueville y Arendt.
Zeynep Savascin: Los apátridas y los Derechos del Hombre en Hannah Arendt.
12.30-15.30: pausa
15.30-17.00 Arendt en diálogo con la filosofía (coordina Anabella di Pego)
Vanessa Lemm: Memoria y Promesa en Nietzsche y Arendt.
Silvia Schwarzböck: Arendt, Adorno y la sociedad de masas.
17.30-18.00: pausa
17.30-19.30 Arendt, nuestra contemporánea. (coordina Claudia Hilb)
Fernando Vallespin: Hannah Arendt y el republicanismo.
André Duarte: Hannah Arendt y la política radical: más allá de las democracias realmente existentes.
